王文章委員:應(yīng)對(duì)少數(shù)民族戲曲劇種實(shí)行搶救性保護(hù)

　　戲曲藝術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的珍寶，其中既包括眾多的漢族戲曲劇種，也包括絢爛多彩的少數(shù)民族戲曲劇種。正在召開(kāi)的今年全國(guó)兩會(huì)上，全國(guó)政協(xié)委員、中國(guó)藝術(shù)研究院院長(zhǎng)王文章提交了《關(guān)于對(duì)少數(shù)民族戲曲劇種實(shí)行搶救性保護(hù)的提案》，呼吁各界共同關(guān)注我國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種的生存和發(fā)展。

　　據(jù)王文章委員調(diào)研統(tǒng)計(jì)，我國(guó)少數(shù)民族戲曲劇種有不到20個(gè)，其中藏戲、壯劇等因地域藝術(shù)特色的不同，又被細(xì)分為以不同地域稱(chēng)謂的類(lèi)型。少數(shù)民族戲曲劇種有的是形成于元、明、清時(shí)期的比較古老的劇種，如藏戲、壯劇、侗戲、白族吹吹腔等；有的是形成于清末、民國(guó)初期的近代劇種，如傣劇等。新中國(guó)成立以后發(fā)展起來(lái)的當(dāng)代劇種有苗劇、彝劇、滿(mǎn)族新城戲等。

　　“中國(guó)戲曲藝術(shù)是中華各民族人民共同創(chuàng)造的。它從宋、金時(shí)期形成比較完整的戲曲藝術(shù)形態(tài)，到金末元初元雜劇的出現(xiàn)，中國(guó)戲曲進(jìn)入比較成熟的發(fā)展時(shí)期，到明清傳奇和清代地方戲的蓬勃興起�？梢哉f(shuō)，中國(guó)戲曲無(wú)論在它的孕育期，還是發(fā)展期，都曾得到各個(gè)少數(shù)民族文化藝術(shù)的滋養(yǎng)�！蓖跷恼陆榻B說(shuō)。

　　王文章還在提案中詳細(xì)列舉了歷史上中國(guó)中原戲曲藝術(shù)和少數(shù)民族文化藝術(shù)之間相互交融的生動(dòng)實(shí)例。據(jù)了解，早在漢代中國(guó)戲曲的孕育期，被稱(chēng)為“胡曲”“胡舞”的少數(shù)民族樂(lè)舞即廣泛流行于中原地區(qū)。在早期的戲曲唱腔中，不少曲調(diào)來(lái)源于少數(shù)民族音樂(lè)。胡琴作為現(xiàn)在許多劇種的主要樂(lè)器，也來(lái)源于少數(shù)民族。漢族和中原地區(qū)的戲曲對(duì)邊疆和各個(gè)少數(shù)民族戲曲的形成和發(fā)展也產(chǎn)生過(guò)重要影響，如藏戲的繁榮與清王朝奉行的民族和睦、文化交流政策密不可分。五世達(dá)賴(lài)羅桑嘉措于清順治九年(1652)率3000人的隊(duì)伍，赴北京晉見(jiàn)順治皇帝，在北京住了兩個(gè)多月，在內(nèi)蒙古住了5個(gè)多月，觀(guān)看了漢、滿(mǎn)、蒙古等民族的戲曲、歌舞表演。五世達(dá)賴(lài)回到拉薩后，受內(nèi)地藝術(shù)的啟發(fā)，組織了宮廷歌舞隊(duì)，并將西藏各地的藏戲班調(diào)來(lái)拉薩參加一年一度的雪頓節(jié)，促進(jìn)了藏戲的發(fā)展。

　　提案中還列舉說(shuō)，如甘南藏戲締造者之一的瑯倉(cāng)四世活佛，20世紀(jì)30年代在內(nèi)蒙古傳法，每年冬天都要來(lái)北京過(guò)冬，他先后觀(guān)看了梅蘭芳、馬連良、尚小云、金少山、李萬(wàn)春、李多奎等京劇名家的演出，并與梅蘭芳等廣泛交往，深入探討京劇藝術(shù)。在瑯倉(cāng)四世活佛的影響下，甘南藏戲表演以舞臺(tái)藝術(shù)為主體，講究表演動(dòng)作的規(guī)范化，重視服飾背景的運(yùn)用等，都說(shuō)明其從京劇等內(nèi)地戲曲中借鑒了大量藝術(shù)元素。

　　還有像侗戲、白劇、壯劇等的形成，更是直接受到了漢族戲曲的影響，所演出的劇目，有不少是移植于漢族的傳統(tǒng)戲。漢族傳統(tǒng)劇目《牛郎織女》、《孟姜女》、《白蛇傳》與《梁山伯與祝英臺(tái)》等均傳入少數(shù)民族地區(qū)，侗戲?qū)ⅰ睹辖�女》改編為《江女萬(wàn)良》演出，其女主人公幾乎完全成為“侗族化”的婦女藝術(shù)形象。這種在內(nèi)容、形式以及表現(xiàn)方式上的民族化，既體現(xiàn)了民族劇種的個(gè)性藝術(shù)特征，又體現(xiàn)了中華戲曲文化的一脈相承。

　　“應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到少數(shù)民族戲曲劇種所具有的重要現(xiàn)實(shí)意義�！蓖跷恼聫�(qiáng)調(diào)說(shuō)，“少數(shù)民族戲曲劇種具有鮮明的民族風(fēng)格和藝術(shù)個(gè)性。少數(shù)民族戲曲體現(xiàn)的中華民族戲曲文化的共同特征和本民族戲曲的文化特色，構(gòu)成了中國(guó)少數(shù)民族戲曲重要的文化價(jià)值和審美價(jià)值。所以說(shuō)，重視支持、扶植少數(shù)民族戲曲劇種，對(duì)于促進(jìn)當(dāng)代各民族之間文化的交流、交融，對(duì)于保護(hù)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都有重要的現(xiàn)實(shí)意義。同時(shí)，戲曲藝術(shù)在今天仍然是社會(huì)大眾，特別是農(nóng)村、偏遠(yuǎn)地區(qū)觀(guān)眾最能直接欣賞到的藝術(shù)形式。在少數(shù)民族地區(qū)，少數(shù)民族戲曲劇種的演出，也仍然是基層觀(guān)眾最喜愛(ài)的藝術(shù)欣賞方式�！�

　　然而，據(jù)調(diào)查，隨著社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，目前少數(shù)民族戲曲的生存和發(fā)展正面臨種種困難。一是少數(shù)民族戲曲劇種在迅速消減。一些少數(shù)民族地區(qū)的業(yè)余劇團(tuán)，由于青年藝術(shù)骨干常年在外打工，無(wú)法開(kāi)展活動(dòng)。業(yè)余劇團(tuán)的減少，直接危及少數(shù)民族戲曲劇種的生存和發(fā)展。二是少數(shù)民族戲曲教育不健全，藝術(shù)人才的匱乏是少數(shù)民族戲曲發(fā)展的瓶頸。三是經(jīng)費(fèi)困難使政府文化部門(mén)不能通過(guò)經(jīng)濟(jì)扶持來(lái)支持劇種傳承。不少少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后，有限的文化經(jīng)費(fèi)僅能維持專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)的日常運(yùn)轉(zhuǎn)，演出劇目和場(chǎng)次少，不能滿(mǎn)足觀(guān)眾的需要�！拌b于以上情況，如果對(duì)少數(shù)民族戲曲劇種不能在政策上予以特殊的保護(hù)，其發(fā)展前景令人憂(yōu)慮。近年來(lái)，文化、民委、財(cái)政等部門(mén)通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等方面的政策支持，為保護(hù)少數(shù)民族戲曲劇種做了大量工作，取得了一些成效，但隨著我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，劇種保護(hù)特別是少數(shù)民族戲曲劇種保護(hù)形勢(shì)仍不樂(lè)觀(guān)�！蓖跷恼卤硎�。

　　為此，王文章建議，由文化主管部門(mén)牽頭，會(huì)同民委、財(cái)政、宗教等部門(mén)制定保護(hù)規(guī)劃，確定保護(hù)目標(biāo)及對(duì)策；由國(guó)務(wù)院轉(zhuǎn)發(fā)部門(mén)規(guī)劃，請(qǐng)各地政府部門(mén)根據(jù)不同情況采取措施，有針對(duì)性地對(duì)本地流播的少數(shù)民族戲曲劇種在演出、人才培養(yǎng)、藝術(shù)傳承和保護(hù)等方面予以切實(shí)保障。在此基礎(chǔ)上，調(diào)動(dòng)從藝者(包括專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)和社會(huì)辦的藝術(shù)團(tuán)體)的積極性、創(chuàng)造性，共同努力，把少數(shù)民族戲曲劇種保護(hù)好、傳承好。

　　記者 李珊珊