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中國(guó)作家協(xié)會(huì)主管

重讀《女吊》:被發(fā)明的“復(fù)仇”與作為方法的“民間”
來源:《文學(xué)評(píng)論》 | 苗帥  2020年05月28日08:57

原標(biāo)題:《女吊》:“故事新編”一種——被發(fā)明的“復(fù)仇”與作為方法的“民間”

作為魯迅生命末期的創(chuàng)作,《女吊》以其特殊的寫作時(shí)間和“朝花夕拾”風(fēng)格的回歸在魯迅作品序列中引人注目。自作品問世以來,“民間”和“復(fù)仇”始終是解讀《女吊》題旨的兩個(gè)關(guān)鍵詞,作者對(duì)紹興目連戲中女吊復(fù)仇精神的稱頌,使人們?cè)俅伪嬲J(rèn)出那些“構(gòu)成魯迅生命底蘊(yùn)的童年故鄉(xiāng)記憶和民間記憶”[1],而魯迅精神結(jié)構(gòu)的淵源之一,正是“那個(gè)在鄉(xiāng)村的節(jié)日舞臺(tái)上、在民間的傳說和故事里的明艷的‘鬼’世界”[2]。

無論從地域文化著眼還是借助“狂歡化”理論來解讀《女吊》,其論說均基于同一認(rèn)識(shí),即魯迅筆下之女吊乃以紹興目連戲中之女吊為藍(lán)本,基于此,《女吊》的回憶性散文屬性應(yīng)該毋庸置疑。然而,如果對(duì)此前民間戲曲中的女吊形象進(jìn)行一番“檢驗(yàn)”,《女吊》的性質(zhì)則變得面目可疑:在魯迅創(chuàng)作《女吊》以前,女吊并未以復(fù)仇者形象示人。也就是說,“復(fù)仇”主題實(shí)系魯迅之“發(fā)明”,而非植根于紹興民間戲曲舞臺(tái)。那么,《女吊》究竟是人們所說的“朝花夕拾”,還是另一種風(fēng)貌的“故事新編”?真實(shí)存在于民間戲曲中的女吊應(yīng)為何種面貌?魯迅“發(fā)明”的復(fù)仇精神,其具體指涉是什么?作者筆下的女吊形象是否另有靈感來源?其對(duì)民間資源的調(diào)用與改造又是在何種意義上進(jìn)行的?

關(guān)于女吊故事本末,《魯迅全集》注釋如下:

楊家女:應(yīng)為良家女。據(jù)目連戲的故事說:她幼年時(shí)父母雙亡,嬸母將她領(lǐng)給楊家做童養(yǎng)媳,后又被婆婆賣入妓院,終于自縊身死。在目連戲中,她的唱詞是:“奴奴本是良家女,將奴賣入勾欄里;生前受不過王婆氣,將奴逼死勾欄里。阿呀,苦呀,天哪!將奴逼死勾欄里?!盵3]

這則注釋最早見于1958年《全集》,并在1981年和2005年版《全集》中延續(xù)使用,以解釋“奴奴本是楊家女”這句唱詞。然而考察各地目連戲抄本,女吊生前或是做媳婦,受公婆打罵,負(fù)氣懸梁;或是雙親亡故,賣入行院,最終自縊身死;并不見兩次被賣,先做童養(yǎng)媳后入妓院的說法。雖然民間目連戲版本眾多,留下文字的只是鳳毛麟角,不過從注釋所引四句唱詞來看,這則注釋的編寫卻并非依據(jù)某個(gè)秘而不傳的孤本,而只是紹興目連戲的一種常見版本。在現(xiàn)存各種目連戲抄本中,清代紹興敬義堂楊杏芳抄本(今亦稱《紹興舊抄救母記》)中的唱詞與此最為近似:“奴奴本是良家女,被人賣在勾欄里。生前受不過亡八氣,將身縊死高梁里。噯嚇苦嚇天那!將身縊死高梁里?!盵4]此外,紹興地區(qū)其他版本,諸如新昌縣胡卜村清抄本《目連救母記》、新昌縣前良村清咸豐庚申年抄本《目連戲》、紹興民國(guó)九年齋堂本《救母記》等均與此大同小異,只有個(gè)別字句存在差異。1956年,前良目連班受邀赴上海參加“魯迅逝世二十周年紀(jì)念演出”,趙景深將藝人攜帶的敬義堂楊杏芳抄本購(gòu)入囊中,因此《舊抄救母記》成為1958年《全集》出版以前,眾多紹興民間目連戲抄本中唯一一個(gè)由知識(shí)分子收藏的版本。

趙延年木刻魯迅作品之《女吊》

《舊抄救母記》是否與《女吊》注釋有直接關(guān)系尚無從查證,但注釋者顯然參照了某個(gè)妓女故事版本。由于其與魯迅提供的童養(yǎng)媳一說無法匹配,于是采取了將兩種說法拼合的處理方法。實(shí)際上,童養(yǎng)媳版本在民間演劇中的確存在,1942年柯靈在文章里回憶他年少看戲時(shí)聽到的幾句唱詞:“奴奴本是良家女,從小做一個(gè)養(yǎng)媳婦,公婆終日打罵奴,懸梁自盡命嗚呼?!盵5]不過其中“良家女”顯然與童養(yǎng)媳無關(guān),只能源于妓女故事系統(tǒng)。一種可能是柯靈在1942年的記憶已被魯迅《女吊》“改寫”過,另一種可能是童養(yǎng)媳版故事晚于妓女版故事系統(tǒng),而其唱詞直接在后者的基礎(chǔ)上重新加工。

不過就形象設(shè)定而言,童養(yǎng)媳故事顯然派生于更早的媳婦故事系統(tǒng)。稍早于魯迅寫作《女吊》,朱今曾于1934年發(fā)表《我鄉(xiāng)的目連戲》一文,紹介江蘇溧陽一帶目連戲的形態(tài),尤其詳細(xì)記錄了“趕吊”一折的演出形式[6]。這一部分故事主要講述東方亮妻子獨(dú)自在家,因行善被騙去金釵,丈夫在外偶見金釵,遂疑妻子不貞,歸家詬誶,妻子無奈銜冤懸梁。一眾鬼魂聞?dòng)崄碛懱嫔?,其中尤以吊鬼形象恐怖,正在她?zhǔn)備“討替”之際,王靈官出場(chǎng)驅(qū)趕吊鬼,東方亮之妻因此得救。這一故事模式廣泛存在于各地目連戲中,具體細(xì)節(jié)則因地而異,并無定章。但一個(gè)比較穩(wěn)定的細(xì)節(jié)是吊死鬼的死因:因與公婆不睦而懸梁。然而,直到死后數(shù)十年她仍未能尋得替身,因此后悔當(dāng)初氣量狹小,不能忍一時(shí)“閑氣”。在這一故事結(jié)構(gòu)中,真正的主人公是投繯的婦人,而吊死鬼在劇中只須用一兩句話概述身世并自悔前番。在這里,吊死鬼幾乎不承擔(dān)藝術(shù)功能,而只負(fù)責(zé)兩項(xiàng)意義功能:就儀式而言,天神在故事結(jié)束時(shí)趕散冤鬼,以喻示地方安寧,是演出目連戲的主要目的。就世俗倫理而言,一方面,吊死鬼討替失敗,是為驗(yàn)證“善有善報(bào)”,好人自有神明護(hù)佑的觀念,以達(dá)到勸善目的;另一方面,女吊以做鬼的凄涼景況現(xiàn)身說法,從而警誡輕生者。

紹興目連戲在“出吊”之前,也采用東方亮故事的基本情節(jié),但在吊死鬼形象和演劇模式上自辟蹊徑,以男吊、女吊“爭(zhēng)替”取代眾鬼“爭(zhēng)替”?!赌械酢芬徽蹮o曲文,全靠男演員在一根懸空繩索上進(jìn)行雜技表演,為紹興目連戲所獨(dú)創(chuàng);女吊則從一眾冤鬼中提煉出來,成為完整獨(dú)立的形象,出現(xiàn)長(zhǎng)達(dá)數(shù)百字的唱詞;同時(shí)擺脫先前的“無名”狀態(tài),有了“玉芙蓉”的名字。其生前身份也不再是與公婆不睦的媳婦,而是命運(yùn)凄慘的妓女。這一系統(tǒng)的女吊表演有四個(gè)清晰的層次,出場(chǎng)時(shí),女吊玉芙蓉自述生平,講述幼年時(shí)父母亡故,被賣入勾欄,生意慘淡時(shí)屢遭鴇媽虐打,最終病臥床榻,于行將就木之際,被拋至荒郊。之后,女吊來到婦人房中,試圖引誘婦人上吊。繼而,婦人被救下,討替失敗的女吊面向觀眾,恫嚇世人須與人為善,不可輕生,否則自己便是下場(chǎng)。到了最后,女吊依例須被“打下臺(tái)”,完成“趕吊”儀式。這意味著,紹興女吊雖然發(fā)展為一個(gè)較豐滿的藝術(shù)形象,但其承載的勸善和禳災(zāi)功能仍是這一形象的“立身之本”。

1990年丸尾常喜隨田仲一成率領(lǐng)的考察團(tuán)赴浙江進(jìn)行關(guān)于目連戲的調(diào)研,事后形成《浙東目連戲札記》。作為魯迅研究者,丸尾對(duì)《女吊》一出格外關(guān)注,他開始意識(shí)到:“不能說魯迅所介紹的老年人的說明明確了《女吊》《男吊》本來的意義。它們本來的意義大約與前面所述的朱今《我鄉(xiāng)的目連戲》所介紹的狀況相似?!盵7]此時(shí)的丸尾清晰地界分了魯迅之女吊與目連戲之女吊。然而,在之后寫作《“人”與“鬼”的糾葛》時(shí),這個(gè)界限卻重新模糊起來。他對(duì)魯迅小說的分析建立在目連戲的“原型結(jié)構(gòu)”上,并指出:“要了解中國(guó)民眾的世界觀、生死觀,《目連戲》是很寶貴的資料。在對(duì)這散落、湮沒下去的《目連戲》的發(fā)掘、介紹工作中,魯迅占有重要的位置?!盵8]這一復(fù)歸常識(shí)的結(jié)論最終封閉了其詳細(xì)考釋目連戲與“祖先祭祀”、“幽靈超度劇”關(guān)系后可能打開的闡釋空間。

紹劇《女吊》劇照

丸尾常喜的前后矛盾在于他是以兩種不同的身份進(jìn)入兩個(gè)領(lǐng)域的研究,在以民俗采風(fēng)者的姿態(tài)進(jìn)入目連戲時(shí),其思路與田仲一成一致,關(guān)注的是一般鄉(xiāng)民關(guān)于“鬼”的觀念,以及“目連戲”用以穩(wěn)固包括家族、宗族在內(nèi)的傳統(tǒng)社會(huì)關(guān)系的祭祀功能;而作為魯迅研究者時(shí),他則指出魯迅的“孤魂野鬼”書寫表現(xiàn)了“對(duì)宗族主義邏輯的悲憤”[9]。就后者而言,丸尾的思路不是以民俗學(xué)的視角重釋魯迅,而是以魯迅思想來重釋民俗。其后果是魯迅對(duì)民俗的創(chuàng)造性書寫遭到遮蔽,與此同時(shí),魯迅化了的民俗又反過來被視作影響過魯迅的某種精神傳統(tǒng)。如此,魯迅、民間、傳統(tǒng)三者間的關(guān)系仿佛清晰可辨,實(shí)則愈發(fā)混沌。

實(shí)際上,即使在《女吊》文本中,讀者也無法從女吊身上找到作者聲稱的那種復(fù)仇精神,這是魯迅無法跨越的敘事障礙。因此夏濟(jì)安很早就發(fā)現(xiàn)了《女吊》中的敘事縫隙和復(fù)仇說的杜撰性質(zhì):“這種復(fù)仇性其實(shí)是魯迅的一己之見,據(jù)他回憶,真正的表演中,女吊用哀怨的音調(diào)和可怕的動(dòng)作,細(xì)述她以自殺告終的悲慘一生,隨后,當(dāng)她聽見另一個(gè)準(zhǔn)備自殺的女人的悲泣,不禁感到‘萬分驚喜’?!盵10]也就是說,魯迅的“回憶”與“見解”之間存在著不小的出入?;仡櫸谋?,《女吊》中言及復(fù)仇的幾次均系作者自行闡釋,與女吊本身無關(guān)。而《女吊》的“復(fù)仇”主旨乃由文章開篇強(qiáng)行定調(diào):“會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng),非藏垢納污之地!”這意味著,《女吊》的復(fù)仇內(nèi)涵與其說是由女吊這一民俗形象建構(gòu)起來的,不如說是借由古典話語創(chuàng)造出來的。

魯迅引用這句話而非其他詩句辭章或更為相宜的民間諺語為“復(fù)仇”立論,恐怕并非隨機(jī)選擇。對(duì)于身處1936年的魯迅而言,這句名言不僅是一個(gè)遙遠(yuǎn)的“典故”,同時(shí)也與彼時(shí)諸多文本和事件存在著某種互文關(guān)系。

背景一:

1936年前后,魯迅突然開始反復(fù)征引“會(huì)稽”一語,查《魯迅全集》可見三次,除《女吊》外,其余兩次均與一個(gè)叫黃萍蓀的人有關(guān)。2月10日,他在答復(fù)黃萍蓀約稿的信中寫道:

三蒙惠書,謹(jǐn)悉種種。但仆為六七年前以自由大同盟關(guān)系,由浙江黨部率先呈請(qǐng)通緝之人,“會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng)”,身為越人,未忘斯義,肯在此輩治下,騰其口說哉。奉報(bào)先生殷殷之誼,當(dāng)俟異日耳。[11]

大約同年,魯迅又作《關(guān)于許紹棣葉溯中黃萍蓀》(未刊)一文,言及他所了解到的黃萍蓀與官吏勾結(jié),暗中撰文詆毀自己,并以此發(fā)跡之事:

當(dāng)我加入自由大同盟時(shí),浙江臺(tái)州人許紹棣,溫州人葉溯中,首先獻(xiàn)媚,呈請(qǐng)南京政府下令通緝。二人果漸騰達(dá),許官至浙江教育廳長(zhǎng),葉為官辦之正中書局大員。有黃萍蓀者,又伏許葉嗾使,辦一小報(bào),約每月必詆我兩次,則得薪金三十。黃竟以此起家,為教育廳小官,遂編《越風(fēng)》,函約“名人”撰稿,談忠烈遺聞,名流軼事,自忘其本來面目矣。‘會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng)’,然一遇叭兒,亦復(fù)途窮道盡![12]

文中“然一遇叭兒,亦復(fù)途窮道盡”一語,正可作《女吊》中“我也很喜歡聽到,或引用這兩句話。但其實(shí),是并不的確的”這個(gè)拗口句子的一個(gè)簡(jiǎn)明注釋。兩次引用“會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng)”,都與黃萍蓀有關(guān),寫作《女吊》時(shí)一起手便拋出這句話,不會(huì)不想到他與黃氏間的這段“宿怨”。

1948年,黃萍蓀將魯迅復(fù)信的手稿公開,并撰文表示他見魯迅信后,便找浙江黨部熟人詢問通緝自由運(yùn)動(dòng)大同盟諸人一事,黨部人員回復(fù)并無此案;并稱自己后來還就此事與魯迅當(dāng)面解釋清楚,已冰釋誤會(huì)[13]。黃萍蓀的說法未必足信,早在1935年,他就曾寫過《雪夜訪魯迅翁記》,杜撰了他與魯迅的會(huì)面,這一點(diǎn)他在后來也私下承認(rèn)過[14]。此番是否故技重施不得而知,但魯迅說的“辦一小報(bào),約每月必詆我兩次”應(yīng)該也是道聽途說,否則不會(huì)知道“薪金三十”這樣的幕后細(xì)節(jié);此外,目前也沒有資料顯示黃萍蓀曾經(jīng)辦過詆毀魯迅的“小報(bào)”。至于魯迅此文寫就后留在手里不發(fā),不知是否由于還未完全確證文中提到諸人諸事的真實(shí)性。

不過這里要談的問題不在于黃萍蓀是否當(dāng)面與魯迅澄清過此事,也不在于黃萍蓀是否蒙冤,而是與“會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng)”這句為《女吊》全篇奠定基礎(chǔ)的引語真正形成互文關(guān)系的,并非鄉(xiāng)間的女吊形象,而是與《越風(fēng)》編輯、“教育廳小官”黃萍蓀有關(guān)的一信一文。

背景二:

早在1925年,《語絲》上曾登載過一封桑洛卿給周作人的信,周作人進(jìn)行回復(fù),兩封信以《鄉(xiāng)談》為題刊登。在復(fù)信中,周作人也使用了“會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng),非藏垢納污之地”一語。需要提醒的是,這句話在王思任的《讓馬瑤草閣部》中原作:“吾越乃報(bào)仇雪恥之國(guó),非藏垢納污之區(qū)也?!盵15]他在文中怒斥馬士英擁立福王后竟“兵權(quán)獨(dú)握”,尤為人不齒的是“叛兵至則束手無策,強(qiáng)敵來而先期以走”,最后更以越鄉(xiāng)民眾的復(fù)仇精神恫嚇馬士英,逼其自裁以謝天下。從周作人和后來魯迅所引的異文來看,他們最初見到的并非《讓馬瑤草》原文,而是清末李慈銘在《越中先賢祠目序例》中對(duì)王季重其人其文的稱贊:“檄馬士英一書正氣凜然,其云‘會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng),非藏污納垢之地’二語尤足廉頑立懦,景仰千秋?!盵16]1928年周作人在《<燕知草>跋》中再次征引這句話:“明朝的名士的文藝誠(chéng)然是多有隱遁的色彩,但根本卻是反抗的,有些人終于做了忠臣,如王謔庵到復(fù)馬士英的時(shí)候便有‘會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng),非藏垢納污之地’的話,大多數(shù)的真正文人的反禮教的態(tài)度也很顯然?!盵17]仍然強(qiáng)調(diào)了“隱遁”下實(shí)為“反抗”。及至1934年周作人作《<文飯小品>》,再度提及王思任致馬士英書時(shí),卻已是另一種看法:“此文價(jià)值重在對(duì)事對(duì)人,若以文論本亦尋常,非謔庵之至者,且文莊而仍‘亦不廢謔’?!盵18]已在強(qiáng)調(diào)反抗色彩之下仍不能掩的“謔”,這無疑是在與“載道派”對(duì)壘。1936年9月16日,即魯迅開手作《女吊》的三天前,周作人致林語堂的一封信刊載在《宇宙風(fēng)》上,稱“近日擬寫一小文,介紹王季重之《謔庵文飯小品》,成后當(dāng)可以寄奉,此書少見,今年以屠隆之《棲春館集》一部易得之者也”,頗有珍重之意。信末又以明末比附當(dāng)時(shí),以為“虜患流寇,八股太監(jiān),原都齊備,載道派的新人物則正是東林,我們小百姓不能走投其中某一路者活該倒楣。”[19]很長(zhǎng)一段時(shí)間,周氏文末都像這樣,每每須與載道派交鋒一番,使其“謔”的趣味顯得格外沉重。其實(shí),言志也好,載道也罷,當(dāng)魯迅在生命末期不斷使用這句周作人曾反復(fù)征引的“改造”后的鄉(xiāng)賢名言,不僅是兄弟二人曾經(jīng)共享同一傳統(tǒng)知識(shí)資源的見證,更是時(shí)空相隔下,兩人從同聲相應(yīng)走向各言其志的一場(chǎng)頗具象征意味的潛對(duì)話。

更重要的是,當(dāng)魯迅反復(fù)征引王思任的“報(bào)仇雪恥”之言時(shí),“晚明小品熱”正逢其盛,而王思任正是被大力推崇的一位。1932年北平人文書店出版沈啟無編選的《近代散文抄》,選入王季重小品文16篇,數(shù)量上僅次于袁中郎、李長(zhǎng)蘅、張宗子,內(nèi)容幾乎均為游記。1935年,施蟄存更是直接借用王思任《文飯小品》之名,在上海創(chuàng)辦新刊。同年他又主編了“中國(guó)文學(xué)珍本叢書”第一輯,雖云“中國(guó)文學(xué)”,而公安、竟陵兩派分量極重,《王季重十種》亦入選其中,由阿英校點(diǎn)。這年年底,魯迅作《雜談小品文》,提及“今年又有翻印所謂‘珍本’的事”時(shí)有這樣的評(píng)價(jià):“現(xiàn)在只用了一元或數(shù)角,就可以看見現(xiàn)代名人的祖師,以及先前的性靈,怎樣疊床架屋,現(xiàn)在的性靈,怎樣看人學(xué)樣……”[20]直把古人今人一網(wǎng)打盡。不過魯迅所非議者并非“小品文”或“性靈”本身,而是“獨(dú)尊”之態(tài):“雖說抒寫性靈,其實(shí)后來仍落了窠臼,不過是‘賦得性靈’,照例寫出那么一套來?!倍敖?jīng)過清朝檢選的‘性靈’,到得現(xiàn)在,卻剛剛相宜,有明末的灑脫,無清初的所謂‘悖謬’”[21]。這本質(zhì)上是在談“性靈”作為“一是之學(xué)說”的虛偽性。在此前所作的《“招貼即扯”》中,他更是舉出袁中郎如何服膺具有“方巾氣”的顧憲成作為實(shí)例,說明小品文的師祖也并非只有一張面孔、只貫徹一種主張[22]。而到《女吊》時(shí),魯迅基本采取了相同“策略”,他對(duì)王思任“會(huì)稽”一語的征引,擊中了晚明小品推崇者對(duì)王思任其人其文“謔”與“性靈”的單一面向的言說,翻檢出其極具“方巾氣”的一面。

“中國(guó)文學(xué)珍本叢書”之《王季重十種》

不難看出,無論是與黃萍蓀在現(xiàn)實(shí)生活中的恩怨,與周作人自覺或不自覺的潛對(duì)話,還是與晚明小品文推崇者的觀念交鋒,“會(huì)稽乃報(bào)仇雪恥之鄉(xiāng),非藏垢納污之地”都去民間女吊形象遠(yuǎn)矣,而指向了魯迅與知識(shí)界的多方糾葛,潛藏著真正的“民間”大眾無從了然的用心。這是面向知識(shí)分子的發(fā)難,而非向著“鄉(xiāng)土中國(guó)”的發(fā)聲。

《女吊》中魯迅對(duì)“復(fù)仇”的贊頌是熱烈的,這種態(tài)度同樣見于《鑄劍》《復(fù)仇》等作品中,但不應(yīng)忘記,很多時(shí)候他卻對(duì)“復(fù)仇”采取一種否定性書寫。未莊鄉(xiāng)民用“燈”和“亮”的“禁語”取笑阿Q時(shí),他“沒有法,只得另外想出報(bào)復(fù)的話來:‘你還不配……’?!北桓锩娋芙^后,阿Q“對(duì)于自己的盤辮子,仿佛也覺得無意味,要侮蔑;為報(bào)仇起見,很想立刻放下辮子來,但也沒有竟放?!边@里,復(fù)仇心理被魯迅納入國(guó)民性批判敘事。消除了《阿Q正傳》的戲謔筆調(diào),《一個(gè)青年的夢(mèng)·譯者序》則正面地表達(dá)了這一觀點(diǎn),他說在中國(guó)的社會(huì)上,人們“大抵無端的互相仇視……我因此對(duì)于中國(guó)人愛和平這句話,很有些懷疑,很覺得恐怖”[23]。1925年寫就的散文《頹敗線的顫動(dòng)》和小說《孤獨(dú)者》中重復(fù)閃現(xiàn)著同一個(gè)場(chǎng)景,孩子手持蘆葉,向人喊“殺”。這種人性中自帶的仇恨“種子”,使魯迅和他筆下的人物都感到莫大的驚懼,魏連殳終于“躬行我先前所憎惡,所反對(duì)的一切,拒斥我先前所崇仰,所主張的一切了”,以此作為復(fù)仇——一種綏惠略夫式的復(fù)仇。1926年魯迅談及綏惠略夫時(shí)表示“綏惠略夫臨末的思想?yún)s太可怕。他先是為社會(huì)做事,社會(huì)倒迫害他,甚至于要?dú)⒑λ?,他于是一變而為向社?huì)復(fù)仇了,一切是仇仇,一切都破壞。中國(guó)這樣破壞一切的人還不見有,大約也不會(huì)有的,我也并不希望其有。”[24]無論是阿Q式的復(fù)仇,還是綏惠略夫式的復(fù)仇,都為魯迅所反對(duì)。因此辨明魯迅在不同語境中的“復(fù)仇”話語是必要的,也就是說,真正的問題不在于魯迅是否主張復(fù)仇,而是他主張的是何種復(fù)仇。

魯迅的復(fù)仇書寫可以追溯回早期的《摩羅詩力說》,在這篇論文中,他稱拜倫“復(fù)仇一事,獨(dú)貫注其全精神”[25];“懷抱不平,突突上發(fā),則倨傲縱逸,不恤人言,破壞復(fù)仇,無所顧忌,而義俠之性,亦即伏此烈火之中?!辈⒅馓嵝眩骸叭魹樽杂晒?,不必戰(zhàn)于宗邦,則當(dāng)為戰(zhàn)于他國(guó)?!盵26]即復(fù)仇并非民族主義式的,而是為自由之戰(zhàn),或者說,不是利己的,而是利他的。那么,魯迅對(duì)拜倫以及此后密茨凱維支等人“復(fù)仇”精神的稱頌,是相對(duì)何種觀念而言的?他在文中也做出了解釋:

人人之心,無不泐二大字曰實(shí)利……夫心不受攖,非槁死則縮肭耳,而況實(shí)利之念,復(fù)姑黏熱于中,且其為利,又至陋劣不足道,則馴至卑懦儉嗇,退讓畏葸,無古民之樸野,有末世之澆漓。[27]

以此反顧中國(guó),他指出中國(guó)文化的缺點(diǎn)正在于“以孤立自是,不遇校讎,終至墮落而之實(shí)利”[28]。也就是說,魯迅試圖宣揚(yáng)的“復(fù)仇”本質(zhì)上是一種純粹的、去功利性的復(fù)仇,要求摒除對(duì)復(fù)仇以后的“實(shí)利”的謀求。

實(shí)際上,這種純潔的復(fù)仇觀其來有自,章太炎曾作《復(fù)仇是非論》強(qiáng)調(diào)“人茍純以復(fù)仇為心,其潔白終遠(yuǎn)勝于謀利”[29],魯迅對(duì)理想復(fù)仇的闡釋與此相通。不過,章太炎把“復(fù)仇”視作“排滿”的一部分,因此他一開始就提出:“今以一種族代他種族而有國(guó)家,兩種族間其豈有法律處其際者,既無法律,則非復(fù)仇不已?!盵30]顯示出強(qiáng)烈的民族主義訴求。而“復(fù)仇”之后,他提出了下一步建設(shè)性對(duì)策:“若以漢人治漢,滿人治滿,地稍迫削,則政治易以精嚴(yán),于是解仇修好,交相擁護(hù),非獨(dú)漢家之福,抑亦滿人之利?!盵31]即借助復(fù)仇手段,最終要達(dá)到的是各民族“解仇修好”之旨?xì)w。而章太炎一直強(qiáng)調(diào)的“民族主義”僅作為一項(xiàng)策略提出,不具終極性,他說:“舉其切近可行者,猶不得不退就民族主義?!盵32]既然“民族主義”只是一種政治方案,那么其哲學(xué)底色又是什么?章太炎在文末做出這樣的自白:“人我法我,猶謂當(dāng)一切除之?!盵33]對(duì)“人我法我”的破除在此后的《建立宗教論》中又得以深化,即建立“以自識(shí)為宗”的新宗教,章太炎進(jìn)一步闡釋:“識(shí)者云何?真如即是惟識(shí)實(shí)性,所謂圓成實(shí)也。”[34]“圓成實(shí)性”是印度唯識(shí)學(xué)和中國(guó)法相宗所說的“三性”之一,與“遍計(jì)所執(zhí)自性”、“依他起自性”相對(duì)?!氨橛?jì)所執(zhí)自性”是觀念的產(chǎn)物,離開意識(shí)便不具意義,比如“色空”“自他”“內(nèi)外”等概念;“依他起自性”則指一切依因待緣之現(xiàn)象,而“逮其證得圓成,則依他亦自除遣”[35]。章氏的“真如”哲學(xué)主張“無量固在自心,不在外界”,但“自”不同于通常意義上的“我”,而是“特不執(zhí)一己為我,而以眾生為我”[37]。因此,章太炎是把復(fù)仇視作最初級(jí)階段的“行動(dòng)”,而最終要去除“人我法我”以抵達(dá)“真如”境界。

章氏意在以“復(fù)仇”之術(shù)求“真如”之道,這種術(shù)道相離、體用二分的做法本身就充滿危險(xiǎn)。在魯迅這里,“復(fù)仇”則被賦予本體性,而不僅充當(dāng)一項(xiàng)政治實(shí)踐。章太炎對(duì)“復(fù)仇”之后的構(gòu)想是“解仇修好”,魯迅卻說“平和為物,不見于人間”。至于政治上,魯迅則指出:“中國(guó)之治,理想在不攖……有人攖人,或有人得攖者,為帝大禁,其意在保位,使子孫王千萬世”,詩人卻正是觸犯這一禁忌的“攖人心者”,“其聲激于靈府,令有情皆舉其首……而污濁之平和,以之將破”[37]。魯迅無意于將“復(fù)仇”滯留于“民族主義”立場(chǎng),而使其超越實(shí)在的行動(dòng),并進(jìn)入抽象的精神力量和審美資源層面,即“攖人心”。因此與章太炎把復(fù)仇寄托于革命不同,魯迅更傾向于將復(fù)仇寄托于文藝,他一方面作《摩羅詩力說》稱頌拜倫譜系文學(xué)家的“摩羅精神”,一方面在自己的文學(xué)創(chuàng)作中展示這種復(fù)仇精神,《復(fù)仇》中一男一女“持刀對(duì)立曠野”卻“也不擁抱,也不殺戮”,以最大的無聊向看客復(fù)仇;《復(fù)仇(二)》中被凌辱的“神之子”因悲憫人們的前途,而仇恨人們的現(xiàn)在;直到《鑄劍》,黑色人將“時(shí)日曷喪,予及汝偕亡”的復(fù)仇表現(xiàn)到近乎極致。

這種復(fù)仇觀的困境在于它只能停留在精神層面,而無法通向“動(dòng)作”之“旨?xì)w”,否則極易滑向阿Q式復(fù)仇或綏惠略夫式復(fù)仇,即魯迅自己反對(duì)的內(nèi)容。這也造成了《女吊》的敘事障礙——“討替代”作為傳統(tǒng)女吊形象的核心行動(dòng)無法直接過渡為“復(fù)仇”,作者更是特意區(qū)隔了復(fù)仇與討替代的意義:“中國(guó)的鬼還有一種壞脾氣,就是‘討替代’,這才完全是利己主義”,“習(xí)俗相沿,雖女吊不免,她有時(shí)也單是‘討替代’,忘記了復(fù)仇?!边@樣敘事的后果是作者只能指認(rèn)女吊為復(fù)仇者,卻無法提供女吊復(fù)仇的實(shí)例。

以“單是‘討替代’”而“忘記了復(fù)仇”的女吊作為復(fù)仇精神的代表,其說服力顯然不足。那么這一存在天然“劣勢(shì)”的形象為何仍能被魯迅納入其復(fù)仇書寫序列?

事實(shí)上魯迅關(guān)于女吊的印象應(yīng)該并未落在童年時(shí)故鄉(xiāng)的戲臺(tái)上,而很可能來自于多年后陶元慶的畫作《大紅袍》。1925年魯迅在陶元慶的個(gè)人展覽上見過這幅畫后,即與許欽文商議:“《大紅袍》,璇卿這幅難得的畫,應(yīng)該好好地保存。欽文,我打算把你寫的小說集結(jié)起來,變成一本書,定名《故鄉(xiāng)》,就把《大紅袍》用作《故鄉(xiāng)》的封面。這樣,也就把《大紅袍》做成印刷品,保存起來了?!盵38]本應(yīng)起輔助作用的封面畫,這時(shí)卻有些“喧賓奪主”的意思,足見魯迅珍重之意。

許欽文《故鄉(xiāng)》封面

作為陶元慶的好友,許欽文見證了《大紅袍》的整個(gè)創(chuàng)作過程:

(陶元慶)當(dāng)時(shí)住在‘北京’的紹興會(huì)館里,日間到天橋的小戲館去玩了一回,是故意引起些兒童時(shí)代的回憶來的。晚上困到半夜后,他忽然起來,一直到第二天的傍晚,一口氣畫就了這一幅。其中烏紗帽和大紅袍的印象以外:還含著‘吊死鬼’的美感——紹興在演大戲的時(shí)候,臺(tái)上總要出現(xiàn)斜下著眉毛,伸長(zhǎng)著紅舌頭的吊死鬼,這在我和元慶都覺得是很美的。[39]

陶元慶還向許欽文闡述過創(chuàng)作中一些更具體的想法:

《大紅袍》那半仰著臉的姿態(tài),當(dāng)初得自紹興戲的《女吊》,那本是個(gè)‘恐怖美’的表現(xiàn),去其病態(tài)的因素,基本上保持原有的神情:悲苦、憤怒、堅(jiān)強(qiáng)。藍(lán)衫、紅袍和高底靴是古裝戲中常見的。握劍的姿勢(shì)采自京戲的武生,加以變化,統(tǒng)一表現(xiàn)就是了。[40]

兩人的說法基本還原了創(chuàng)作的三個(gè)步驟,首先,《大紅袍》是從紹興戲劇中的女吊取材,構(gòu)成畫面主體;其次,畫家在女吊原型的基礎(chǔ)上濾去了原有的病態(tài)之恐怖,而著力塑造“悲苦、憤怒、堅(jiān)強(qiáng)”的神情;最后,在外形設(shè)計(jì)上吸納了京劇元素,這主要體現(xiàn)在大紅袍和厚底靴等行頭以及武生的握劍姿勢(shì)上,這一切都帶有典型的男性印記,而這一陽剛化改造正是去除女吊原型病態(tài)因素的重要環(huán)節(jié)。經(jīng)過陶元慶改造的女吊和后來魯迅筆下的女吊給人的印象幾乎一致,只是《大紅袍》僅凸顯女吊的“悲苦、憤怒、堅(jiān)強(qiáng)”,還未發(fā)展為魯迅反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“復(fù)仇”。

但魯迅很可能已經(jīng)從《大紅袍》那里誤讀出“復(fù)仇”精神。他對(duì)《大紅袍》的傾心無關(guān)于其女吊的選材,而主要來自畫面中“劍”的意象,他向許欽文稱道:“璇卿的那幅《大紅袍》,我已親眼看見過了,有力量;對(duì)照強(qiáng)烈,仍然調(diào)和,鮮明。握劍的姿態(tài)很醒目?!盵41]據(jù)許欽文回憶,魯迅后來專門寫信給陶元慶,告訴他“有個(gè)德國(guó)的美術(shù)家叫Eche的也說《大紅袍》很好,劍的部分最好”[42]。無論是魯迅自己的評(píng)價(jià),還是向畫家轉(zhuǎn)述別人的評(píng)價(jià),都對(duì)“劍”的意象給予格外關(guān)注??梢哉f,“劍”是魯迅通向《大紅袍》的理解之門。而綜觀魯迅的復(fù)仇書寫,“劍”幾乎可以視作其核心審美意象,《鑄劍》毋庸置言,《摩羅詩力說》中言及拜倫處多次出現(xiàn)“孤舟利劍”意象,《復(fù)仇(二)》中赤裸的兩人也“捏著利刃,對(duì)立于廣漠的曠野之上”……魯迅將復(fù)仇的審美想象凝結(jié)在劍意象中,而陶元慶的畫中之劍很可能觸發(fā)了魯迅的心中之劍,這為魯迅日后把女吊形象與復(fù)仇精神關(guān)聯(lián)起來提供了重要的藝術(shù)資源。

1924年,魯迅譯作《苦悶的象征》的封面亦出自陶元慶之手。陶元慶到北京后不久,許羨蘇即在魯迅處提及此人。魯迅又向許欽文詳細(xì)詢問了陶元慶的情況,對(duì)其繪畫風(fēng)格有了基本了解后,便托請(qǐng)?jiān)S欽文邀他為《苦悶的象征》繪制封面,這是兩人多次合作中的第一次。封面的基本構(gòu)想是頭發(fā)蓬亂的少女舔舐手中的一柄镋叉,所有元素均由曲線線條抽象凝練而成,包孕在圓形輪廓中,融入日本圖案風(fēng)格,頗具象征意味;色彩主要由黑、藍(lán)、紅三色構(gòu)成,對(duì)比度極高。

魯迅譯《苦悶的象征》封面

有意思的是,對(duì)比《大紅袍》和《苦悶的象征》封面,兩幅畫的基本元素和用色如出一轍,散發(fā)的女子,寒氣凜凜的兵器,黑、藍(lán)、紅的配色,幾乎可以把《苦悶的象征》看作高度抽象化之后的《大紅袍》。陶元慶較少自我重復(fù),這兩幅畫的內(nèi)在聯(lián)系不言而喻。在魯迅那里,雖然《大紅袍》的創(chuàng)作早于《苦悶的象征》封面,但魯迅先見到的卻是后者,這不僅為魯迅后來鑒賞《大紅袍》提供了理解的“前結(jié)構(gòu)”,也為魯迅重新想象女吊形象,為之灌注個(gè)人化隱曲提供了途徑。

雖然魯迅的女吊印象極可能受到《大紅袍》影響,但在作品中他仍舊將其復(fù)歸于民間社戲舞臺(tái)上。實(shí)際上,魯迅雖然在《社戲》《無常》《女吊》等作品中一再表達(dá)對(duì)于社戲的傾心,但其童年時(shí)代真實(shí)的觀劇體驗(yàn)卻未必像文學(xué)作品中敘述的那樣。在《偶成》里他透露了關(guān)于社戲的另一種記憶:“前清光緒初年,我鄉(xiāng)有一班戲班,叫作‘群玉班’,然而名實(shí)不符,戲做得非常壞,竟弄得沒有人要看了。”[43]這提示我們,日后魯迅對(duì)社戲的欣賞并非看重其本身,而是看重其觀念意義上的闡釋空間。

早在1908年所作的《破惡聲論》中,魯迅已經(jīng)擺明捍衛(wèi)社戲的態(tài)度:

若在南方,乃更有一意于禁止賽會(huì)之志士。農(nóng)人耕稼,歲幾無休時(shí),遞得余閑,則有報(bào)賽,舉酒自勞,潔牲酬神,精神體質(zhì),兩愉悅也。號(hào)志士者起,乃謂鄉(xiāng)人事此,足以喪財(cái)費(fèi)時(shí),奔走號(hào)呼,力施遏止,而鉤其財(cái)帛為公用。嗟夫,自未破迷信以來,生財(cái)之道,固未有捷于此者矣。夫使人元?dú)怦?,性如沉鞠;或靈明已虧,淪溺嗜欲,斯已耳;倘其樸素之民,厥心純白,則勞作終歲,必求一揚(yáng)其精神。故農(nóng)則年答大戩于天,自亦蒙庥而大嵩,稍息心體,備更服勞。今并此而止之,是使學(xué)軛下之牛馬也,人不能堪,必別有所以發(fā)泄者矣。況乎自慰之事,他人不當(dāng)犯干,詩人朗詠以寫心,雖暴主不相犯也;舞人屈申以舒體,雖暴主不相犯也;農(nóng)人之慰,而志士犯之,則志士之禍;烈于暴主遠(yuǎn)矣。[44]

他在這里指出,禁止賽會(huì)的“志士”們本著經(jīng)濟(jì)的需求、功用性的觀念,否認(rèn)人的超越性精神需求,這是對(duì)人類精神的暴政,比獨(dú)夫之暴政更甚。因此,魯迅將“志士”斥為“偽士”,稱其“借口科學(xué)”不過“拾人余唾”,實(shí)則對(duì)“科學(xué)何物,適用何事,進(jìn)化之狀奈何,文明之誼何解”不明就里。如此,被宣揚(yáng)的“科學(xué)”已非科學(xué)本身,而是一個(gè)概念空殼。在《科學(xué)史教篇》里,他更清晰地表述了“科學(xué)”能與時(shí)俱進(jìn),而非一定之規(guī)。當(dāng)“科學(xué)”成為“一是之學(xué)說”的知識(shí)話語,即取得統(tǒng)馭社會(huì)、“以眾虐獨(dú)”的權(quán)力。正是基于對(duì)話語權(quán)力的抵抗,或說出于“偽士當(dāng)去”的訴求,使得“民間”資源在魯迅那里獲得了“意義”。

但“民間”本身在魯迅看來并不可靠,這從魯迅對(duì)京劇的態(tài)度即可見出。社戲和京劇均植根于民間社會(huì),但魯迅對(duì)二者的評(píng)價(jià)判若云泥。一方面,社戲和京劇雖然都是民間大眾的藝術(shù),但卻屬于兩個(gè)不同的“民間”世界,從《社戲》中我們可以理解魯迅是將京劇放置在現(xiàn)代市民社會(huì)中來打量的,而社戲則屬于前現(xiàn)代的鄉(xiāng)土社會(huì),但只有后者可以獲得“民間”的稱謂——五四以來,現(xiàn)代中國(guó)知識(shí)分子對(duì)“民間”的發(fā)現(xiàn)正是沿此思路展開。在這一思路中,“民間”并不處于建構(gòu)中的“當(dāng)下”,而被視作已完成的實(shí)體,它本身不具自足性,而是作為抗衡官方社會(huì)和主流傳統(tǒng)的“他者”被想象與征用。另一方面,魯迅否定京劇的原因已經(jīng)在批評(píng)梅蘭芳時(shí)說過:“梅蘭芳不是生,是旦,不是皇家的供奉,是俗人的寵兒,這就使士大夫敢于下手了。士大夫是常要奪取民間的東西的,將竹枝詞改成文言,將‘小家碧玉’作為姨太太,但一沾著他們的手,這東西也就跟著他們滅亡?!盵45]魯迅深諳此“民間”的不穩(wěn)定性及不可靠性,這意味著他對(duì)“民間”資源和“民間”概念的頻頻征用,實(shí)際只是將“民間”作為方法,而非立場(chǎng)。

那么,魯迅的“立場(chǎng)”,或說最終要求是什么?這需要溯回他在《破惡聲論》中提到的兩個(gè)核心概念:“心聲”和“內(nèi)曜”。“內(nèi)曜者,破瘰暗者也;心聲者,離偽詐者也?!逼湔媪x在破除“他信”以重建“自信”。而其所謂“迷信可存”的原因也正在于此:“夫神話之作,本于古民,睹天物之奇觚,則逞神思而施以人化,想出古異,淑詭可觀,雖信之失當(dāng),而嘲之則大惑也?!盵46]這意味著他看重的是“迷信”表象下的“神思”,即太古先民不因襲“他信”的想象力。多年后,魯迅翻譯《苦悶的象征》,亦可視作對(duì)其早年論述的接續(xù),在《苦悶的象征·引言》中,魯迅把翻譯他人著作時(shí)“壓在紙背的心情”亮明在紙面上,他直言:“非有天馬行空似的大精神即無大藝術(shù)的產(chǎn)生。但中國(guó)現(xiàn)在的精神又何其萎靡錮蔽呢?”[47]

不過他又進(jìn)一步解釋,對(duì)“心聲”和“內(nèi)曜”的激發(fā)卻“不大眾之祈,而屬望止一二士,立之為極,俾眾瞻觀?!盵48]即不能依靠民間大眾,而須依靠少數(shù)幾個(gè)人來為大眾示范。因此,通常意義上的重啟民間資源以破壁固化的精英社會(huì)或官方社會(huì)于魯迅而言僅是具備可操作性的第一步,其核心卻恰是反面,即對(duì)“一二士”——那些有能力對(duì)世俗“精英”和士大夫傳統(tǒng)進(jìn)行清掃、并重新激發(fā)人的上古天然之心的人——的吁求,而此中蘊(yùn)含的實(shí)為更具理想色彩的精英意識(shí)。

如此,我們得以理解,“民間立場(chǎng)”作為一種策略性話語使得女吊成為可資征用的形象;“精英意識(shí)”卻使作者對(duì)女吊不得不進(jìn)行一場(chǎng)根本性重塑,使其由一個(gè)承載勸善與宗教祭祀功能的傳統(tǒng)民俗形象轉(zhuǎn)為向“他信”的知識(shí)權(quán)力和話語權(quán)力“復(fù)仇”的文學(xué)資源。至于從《無?!返健杜酢罚斞笇?duì)古老目連戲中那些鬼魅的念念不忘,正是為其“逞神思而施以人化”的古異淑詭所吸引。從鬼魅書寫中滲透出的苦悶與寂寞,更是作者無以為外人道的“象征”之所系。

注釋:

[1] 錢理群:《魯迅筆下的鬼——讀<無常>和<女吊>(二)》,《語文建設(shè)》,2010年第12 期。

[2] 汪暉:《“死火”重溫——以此紀(jì)念魯迅逝世六十周年》,《天涯》,1996年第6期。

[3] 《魯迅全集》第6卷,第630頁,人民文學(xué)出版社1958年版。

[4] 參見徐宏圖校訂:《紹興舊抄救母記》,第166頁,臺(tái)灣財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)1997年版。

[5] 柯靈:《神·鬼·人——戲場(chǎng)偶拾》,《萬象》第2卷第8期,1943年2月1日。

[6] 參見朱今:《我鄉(xiāng)的目連戲》,《太白》,第1卷第8期,1935年1月5日。除紹興外,各地目連戲抄本中,保留出吊情節(jié)的基本屬于這一故事系統(tǒng)。目前公開印行的版本還有安徽:皖南高腔目連卷、池州東至蘇村高腔目連戲文穿會(huì)本、池州青陽腔目連戲文大會(huì)本;江蘇:超輪本目連(高淳陽腔目連戲三本目連演出本);湖南:辰河高腔目連全傳、湘劇大目犍連等(辰河高腔本和湘劇本無“趕吊”儀式)。以上可參見王秋桂主編“民俗曲藝叢書”。此外,清乾隆間,宮廷文人張照奉旨編纂《勸善金科》,東方亮妻子自縊故事置換為女子守節(jié)自盡,鬼魂?duì)幪娌糠秩∠摆s吊”儀式,宮廷演劇意在強(qiáng)化目連戲道德勸誡功能,鄉(xiāng)間以演劇行鬼魂祭祀之風(fēng)彼時(shí)恰為官方所禁除。參見張照編寫,詹怡萍校點(diǎn):《清代宮廷大戲叢刊初編·勸善金科》,北京大學(xué)出版社2016年版。

[7] [日]丸尾常喜:《浙東目連戲札記》,壽永明、裘士雄主編:《魯迅與社戲》,第207頁,江西人民出版社2005年版。

[8][9] [日]丸尾常喜:《“人”與“鬼”的糾葛——魯迅小說論析》,第34頁、第218頁,人民文學(xué)出版社2010年版。

[10] 夏濟(jì)安:《魯迅作品的陰暗面》,《黑暗的閘門:中國(guó)左翼文學(xué)運(yùn)動(dòng)研究》,第137頁,香港中文大學(xué)出版社2016年版。

[11] 魯迅:《360210致黃蘋蓀》,《魯迅全集》第14卷,第24頁,人民文學(xué)出版社2005年版。

[12]魯迅:《關(guān)于許紹棣葉溯中黃萍蓀》,《魯迅全集》第8卷,第450頁,人民文學(xué)出版社2005年版。

[13] 參見黃萍蓀:《魯迅與“浙江黨部”之一重公案》,《子曰叢刊》第2緝,1948年6月10日。

[14] 1981年倪墨炎當(dāng)面向黃萍蓀求證《雪夜訪魯迅翁》一文是否虛構(gòu),黃萍蓀也承認(rèn)了“這篇文章有招徠讀者之心”,同時(shí)申明“但實(shí)在不存攻擊魯迅之意。我編刊物,很希望魯迅能寫稿,怎么會(huì)去攻擊他呢?”參見倪墨炎:《也談黃萍蓀與魯迅》,《文匯讀書周報(bào)》,1997年1月4日。此外,謝其章認(rèn)為黃萍蓀不僅《雪夜訪魯迅翁》一文是虛構(gòu),后來《魯迅與“浙江黨部”之一重公案》中關(guān)于與魯迅會(huì)面,消釋誤會(huì)的記述也可能處于杜撰。參見謝其章:《黃萍蓀到底見過魯迅沒有?》,《魯迅研究月刊》,2005年第5期。

[15] 李漁輯:《尺牘初征》卷一,清順治十七年刻本。

[16] 李慈銘:《越縵堂文集》卷十二,第8頁,民國(guó)北平圖書館鉛印本。

[17] 周作人:《<燕知草>跋》,《永日集》,第180頁,北新書局1929年版。

[18] 周作人:《文飯小品》,《人間世》9期,1934年8月5日。

[19] 《知堂先生近影及手札》,《宇宙風(fēng)》25期,1936年9月16日。

[20][21] 魯迅:《雜談小品文》,《魯迅全集》第6卷,第432頁、第431頁,人民文學(xué)出版社2005年版。

[22] 參見魯迅:《“招貼即扯”》,1935年2月20日《太白》1卷11期。

[23] 魯迅:《一個(gè)青年的夢(mèng)·譯者序》,《新青年》第7卷第2號(hào),1920年1月1日。

[24] 魯迅(向培良記):《記魯迅先生的談話》,《語絲》第94期,1926年8月28日。

[25][26][27][28][37] 魯迅:《摩羅詩力說》,《魯迅全集》第1卷,第78頁,第82頁,第71頁,第101頁,第70頁,人民文學(xué)出版社2005年版。

[29][30]]32][33] 章太炎:《復(fù)仇是非論》,《章太炎全集·太炎文錄初編》,第280頁,第277頁,第282頁,第282頁,上海人民出版社2014年版。

[31] 章太炎:《排滿平議》,《章太炎全集·太炎文錄初編》,第276頁,上海人民出版社2014年版。

[34][35][36] 章太炎:《建立宗教論》,《章太炎全集·太炎文錄初編》,第436頁,第436頁,第437頁,上海人民出版社2014年版。

[38][40][41][42] 許欽文:《魯迅和陶元慶》,《〈魯迅日記〉中的我》,第86頁,第86頁,第86頁,第87頁,浙江人民出版社1979年版。

[39] 許欽文:《陶元慶及其繪畫》,《人間世》第24期,1935年3月20日。

[43] 魯迅:《偶成》,《申報(bào)·自由談》,1933年6月22日。

[44][46][48] 魯迅:《破惡聲論》,《河南》第8期,1908年12月5日。

[45] 魯迅:《略論梅蘭芳及其他(上)》,《中華日?qǐng)?bào)·動(dòng)向》,1934年11月5日。

[47] 魯迅:《苦悶的象征·引言》,第3頁,北新書局1925年版。

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