中國作家協(xié)會主管

歌謠在中國有著悠久的歷史，葛天氏的“八闕”、伊耆氏的《蠟辭》以及《吳越春秋》的《彈歌》等，都是上古歌謠的代表，而《詩經(jīng)》的十五國風則是西周至春秋民間歌謠的集萃。此后的每個朝代都留下了大量歌謠，漢代還專設采編歌謠的樂府。但這一民間口頭文藝并不符合文人士大夫的審美旨趣，因此始終處于文學秩序的底層邊緣位置。然而，在百余年前的五四新文化運動中，這一境況得到了徹底顛覆，歌謠研究被視為“國學”，歌謠本身也被看作“民族的詩”和“新文學的范本”，成為新文化運動和文學革命的重要資源。推動這一轉(zhuǎn)變的關鍵，便是發(fā)軔于北京大學的歌謠運動。

1918年2月1日，《北京大學日刊》發(fā)布了蔡元培號召征集歌謠的《校長啟事》和劉半農(nóng)起草的《北京大學征集全國近世歌謠簡章》，中國歷史上第一次由主流學界發(fā)起的大規(guī)模搜集、整理、研究歌謠的學術運動拉開了序幕。這場運動由劉半農(nóng)、沈尹默、沈兼士、錢玄同聯(lián)合發(fā)起，吸引了大批知名學者參與，他們成立了歌謠研究會并創(chuàng)辦了《歌謠》周刊，一系列歌謠研究專著也相繼問世，如朱自清的《中國歌謠》、常惠的《北京歌謠》、顧頡剛的《吳歌甲集》、劉經(jīng)庵的《歌謠與婦女》、臺靜農(nóng)的《淮南民歌》、董作賓的《看見她》等。此外，一批詩人如劉半農(nóng)、劉大白、俞平伯等開始嘗試模仿歌謠的新詩創(chuàng)作，20世紀30年代左聯(lián)領導的中國詩歌會繼承了歌謠運動的口號，主張創(chuàng)作大眾化的歌謠詩，中國共產(chǎn)黨的革命根據(jù)地也開始大量編唱紅色歌謠。1938年西南聯(lián)大師生在南遷過程中，沿途采集歌謠并編成《西南采風錄》?？梢哉f，歌謠運動不僅促成了中國民間文學、民俗學的學術發(fā)端，還推動了歌謠在20世紀中國文學和文化中的傳播與擴散。

值得注意的是，歌謠研究在登上歷史舞臺之后，被作為“國學”的一部分，這是一個前所未有的創(chuàng)舉。1922年，“北京大學研究所國學門”成立，這是中國大學最早建立的人文研究和教育的綜合性學術機構(gòu)?！皣鴮W門”下設編輯室、考古學研究室、歌謠研究會、明清檔案整理會四個部門。1925年《北京大學研究所國學門周刊》創(chuàng)辦，《歌謠》周刊也被并入其中。在當時的歷史語境中，將歌謠研究作為“國學”實際上面臨著來自傳統(tǒng)學術觀念的巨大壓力。例如，美國學者洪長泰便提到，大多教授學者視《歌謠》周刊為“蓄意破壞正常社會秩序的出版物”，“‘學衡派’是完全站到對立面上的中堅?！保ê殚L泰：《到民間去：1918—1937年的中國知識分子與民間文學運動》）可見在部分學者看來，歌謠研究不僅很難與“國學”掛鉤，甚至是對這一領域的冒犯和玷污。那么，新文化運動的學者們將歌謠研究作為“國學”，其用意和著力點何在呢？

首先，歌謠研究是對中國傳統(tǒng)文化的堅守與重構(gòu)。五四新文化運動對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大沖擊，彼時除了仍然固守傳統(tǒng)的學衡、甲寅派之外，一部分新知識分子傾向于全盤西化，主張通過現(xiàn)代西方思想和人文精神徹底革新中國文化，而另一部分知識分子則主張通過新的理念和方法整理國故、推陳出新。在他們看來，傳統(tǒng)文化根基不可拋棄，但對傳統(tǒng)文化內(nèi)容和價值觀的更新同樣勢在必行。傳統(tǒng)文化并非鐵板一塊，當其中發(fā)揮主導作用的部分被質(zhì)疑，居于底層和邊緣部分的價值便顯現(xiàn)出來，歌謠研究正順應了這一思想。西方的民俗學提倡從本國本民族的人民生活中尋找傳統(tǒng)、發(fā)掘價值，這為歌謠研究在西學和國學之間找到了恰當?shù)慕Y(jié)合點。一方面，研究者借助了現(xiàn)代西學的新方法和思路，卻是為了更好地理解我們自己的民族精神和“民間的心情”；另一方面，研究者還能緊貼中國文學傳統(tǒng)，為歌謠這一歷史悠長又被埋沒的民間資源的重要價值找到理論依據(jù)，從而確保了歌謠研究賴以立足的文化身份不是“西學”而是“國學”?？梢哉f，北大歌謠運動雖然是在新文化運動和文學革命的影響下產(chǎn)生的，但卻始終堅守中國的和民族的傳統(tǒng)立場，當然這一“傳統(tǒng)”并不是“正統(tǒng)”，而是從正統(tǒng)文化秩序下解放出來的底層民間傳統(tǒng)。

其次，歌謠研究的著力點，在于為國學注入“民”的現(xiàn)代價值觀?！对娊?jīng)·魏風·園有桃》言：“心之憂矣，我歌且謠?！薄睹珎鳌丰專骸扒蠘吩桓?，徒歌曰謠?！焙蠘范栌泄残陨?，常用于表演、節(jié)慶或儀式等場合；不合樂而徒歌的謠，則更貼近個人真實的情感表達。作為一個專有名詞的“歌謠”在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，經(jīng)常被提到的是《漢書·藝文志》的“自孝武立樂府而采歌謠，于是有趙、代之謳，秦、楚之風，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風俗，知薄厚”，以及《淮南子·主術訓》的“陳之以禮樂，風之以歌謠”等說法。明人馮夢龍的《山歌序》寫道：“書契以來，代有歌謠，太史所陳，并稱風雅，尚矣。自楚騷唐律，爭妍競暢，而民間性情之響，遂不得列于詩壇，于是別之曰山歌，言田夫野農(nóng)矢口寄興之所為，薦紳學士家不道也?！憋@然，“歌謠”是來自鄉(xiāng)野民間的“性情之響”，這一代表“民”的文藝符號是詩人和傳統(tǒng)知識分子不屑于關注的。而在五四新文化運動時期，西方浪漫主義思潮催生的民族主義、啟蒙運動的民主觀、蘇俄的民粹主義等思想，都推動著文學創(chuàng)作和學術研究轉(zhuǎn)向“民間”。此時應運而生的歌謠運動，正好實現(xiàn)了傳統(tǒng)歌謠之“民”與現(xiàn)代的民族、民主、民粹等思想的價值對接。在當時研究者看來，歌謠既是了解民間心情和民眾精神的民俗學資源，也是絲毫不遜于經(jīng)典文學的“平民文學的極好的材料”和“新文學的范本”，更能夠為現(xiàn)代意義上的以民眾為主體的民族國家的建立提供情感依據(jù)。因此，歌謠研究通過中國古典傳統(tǒng)中底層民間資源的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化和價值重塑，為國學研究注入了順應時代需求的“民”的價值內(nèi)涵。

再者，歌謠研究體現(xiàn)出中西互鑒視野下的國學創(chuàng)新。19世紀末20世紀初是中國傳統(tǒng)文化和學術思想遭遇空前危機的時代，也是“國學”自覺的時代。此時的國學運動有一個突出特點——并不是框定某一家學說作為國學之正統(tǒng)，也不是為國學劃定范疇疆界，而是在中西互鑒的視野下，反思中國思想和學術傳統(tǒng)的民族性特質(zhì)。梁啟超便提出：“但使外學之輸入者果昌，則其間接之影響，必使吾國學別添活氣，吾敢斷言也。但今日欲使外學之真精神，普及于祖國，則當轉(zhuǎn)輸之任者，必邃于國學，然后能收其效。”（梁啟超：《論中國學術思想變遷之大勢》）可見國學的一個重要任務，是通過對西學的傳播吸收和轉(zhuǎn)化，為文化自信和民族復興注入新的力量。自18世紀下半葉至19世紀以來，在浪漫主義和民族主義的影響下，西方許多國家都發(fā)生過搜集整理民間歌謠的文化學術運動。北大歌謠運動也受到了這股思潮的影響，當時的學者們積極引介德國、英國、日本的民俗學研究方法，以不加甄別的客觀采集為基礎，同時將調(diào)查統(tǒng)計、比較研究、語言學、社會學、歷史學等方法用于歌謠研究，使得五四以來的歌謠研究與傳統(tǒng)經(jīng)學或詩學的文本批評有了顯著區(qū)別，正如鐘敬文所指出的，此時的歌謠學“是現(xiàn)代科學的產(chǎn)物”（鐘敬文：《“五四”前后的歌謠學運動》，《鐘敬文民間文學論集》）可以說歌謠學是中西互鑒基礎上誕生的新國學，體現(xiàn)出北大“國學門”的“以科學方法整理國故”的宗旨和學術現(xiàn)代化的追求。

誕生于北大歌謠運動的歌謠學，憑借其民族特色和豐碩成果而獲得了國際學界的認可，日本學者稱其為民間文藝學的“中國學派”。這一成功離不開其對于“國學”的身份堅守和改造創(chuàng)新。然而隨著社會歷史的變遷及學科規(guī)劃的發(fā)展，20世紀50年代以后，歌謠學被納入了民間文學和民俗學的范圍，與“國學”不再相關。但歌謠研究作為“國學”在傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型及社會現(xiàn)代化進程中發(fā)揮的重要作用，仍然值得我們回顧和反思。在當代，無論是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，還是文藝的“人民立場”以及“民族特性”等重要理論命題，都能夠在20世紀早期的歌謠運動及歌謠學研究中，找到探索與實踐的印記。

（作者：曹成竹，系山東大學文藝美學研究中心副教授）